Феномен Фетхуллаха Гюлена в современном мире


Автор: ИСАП


Фетхуллах Гюлен является весьма неоднозначной фигурой, широко известной во всём мире. Знаменитый проповедник, мыслитель, философ, миллиардер, общественный деятель, реформатор, основоположник гюленовских школ, лидер движения «Хизмет». Согласно результатам опроса на сайте проекта журналов Prospect и Foreign Policy, в 2008 г. Ф. Гюлен был выбран самым влиятельным интеллектуалом планеты. С 2009 г. он регулярно входит в число 500 самых влиятельных мусульман мира. По версии журнала Time, в 2013 г. Ф. Гюлен стал одним из «100 самых влиятельных людей мира». Вместе с тем многие считают его руководителем деструктивной секты, создавшим ее сеть по всему миру, организатором попытки вооруженного переворота в Турции в 2016 г. и агентом влияния США.

Ф. Гюлен является известным человеком, со сложной и противоречивой судьбой и взглядами. У него много сторонников и противников как в самой Турции, так и в других странах. Несмотря на то, что его официальная биография широко известна, он тщательно скрывает свою личную жизнь. Всё это вызывает много толков и обсуждений.

Данная статья – это очередная попытка объективно разобраться в феномене Фетхуллаха Гюлена, при том что деятельность его структур затрагивает и нашу страну – Кыргызстан. Нет смысла заново описывать его жизненный путь, тем более что он достаточно подробно освещен во многих источниках, в том числе и на его персональном сайте. Однако для более полного представления о масштабе личности Ф. Гюлена, его деятельности и достижениях остановимся на некоторых моментах его биографии.


Мечеть Иса-бей в провинции Измир

Фетхуллах Гюлен родился в 1941 г. в религиозной многодетной семье в деревне Коруджук провинции Эрзурум на востоке страны. Сам Гюлен признавался, что помимо деда и отца большое влияние на него оказала его бабушка. Она была глубоко верующим человеком. Его отец был имамом в местной мечети. Ф. Гюлен с детства обладал незаурядными способностями. Он прочитал первый намаз в четыре года, выучил Коран и стал хафизом в десять лет. В четырнадцатилетнем возрасте прочитал свою первую проповедь, а в девятнадцать лет стал имамом.

Согласно хронике жизни Ф. Гюлена, опубликованной на его официальном веб-сайте, с 1959 по 1977 гг. он вел внешне простую, ничем не примечательную жизнь обычного имама. Отслужил в армии, работал в мечетях разных городов на различных должностях (в Эдирне, Кыркларели, Измире, Манисе, в Борнова – столичном районе Измира), совершил хадж. Но уже в 1977 г. он читает проповеди в Стамбуле, на которых присутствуют премьер-министр Сулейман Демирель и министр иностранных дел Ихсан Сабри Чаглаянгиль. В 1980 г. Ф. Гюлен встречается с лидером Партии Отечества Тургутом Озалом. Несмотря на приветствие и поддержку Гюленом организаторов военного переворота 1980 г., он, тем не менее, находился под подозрением новых властей. С 1980 по 1986 гг. Ф. Гюлен путешествует по Турции. В 1992 г. он посещает президента Турции Тургута Озала в США. С этого момента образ Ф. Гюлена кардинально меняется. Он предстает в виде авторитетного мусульманского богослова, филантропа, крупного общественного деятеля. Дает многочисленные интервью, участвует в званых приемах, встречается с государственными и общественными деятелями. Деятельность связанных с ним структур выходит за пределы Турции и приобретает международный масштаб. Это удивительное преобразование из скромного имама и проповедника в крупного религиозного и общественного деятеля, вхожего в элиту Турции, очевидно, стало плодом его предыдущей деятельности.

Анализ биографии и деятельности Фетхуллаха Гюлена и связанных с ним структур позволяет сделать вывод о сугубой важности периода его жизни с 1960 по 1977 гг. Именно в это время Ф. Гюленом были приняты и реализованы решения, определившие его дальнейшую жизнь.

Молодость Ф. Гюлена пришлась на сложное время в истории Турции. В 1960 г. произошел военный переворот, страна стала возвращаться к светским ценностям и традициям, усилилось давление на исламские структуры, как официальные, так и неофициальные. Обладая незаурядными интеллектуальными и организаторскими способностями, Ф. Гюлен ищет свой путь и находит его. Он сразу отказывается от идеи противостояния с государством, однако и существующее положение его не устраивает.

Изучая историю, оценивая сложившуюся ситуацию в Турции, Ф. Гюлен приходит к идее необходимости изменения образа ислама, можно сказать, реформирования некоторых институтов и применения принципа «мягкой силы» для дальнейшей исламизации страны. На протяжении всей своей жизни Ф. Гюлен, будучи истинно верующим мусульманином, был против развития страны в сторону светскости и разрушения исламских институтов. Но он понимал, что невозможно привлечь людей только исламскими идеями. Необходимо еще что-то, что могло бы повлиять на нацию в целом – и на тот момент, и в перспективе. Одной из таких концепций явился пантюркизм и образ Великой Турции. Синтез пантюркизма и национальной модели ислама до сих является столпом убеждений Фетхуллаха Гюлена.

Идеи национализма всегда были востребованы среди всех слоев населения страны. Ф. Гюлен пытался создать новую реальность, новый образ Турции в глазах не только ее населения, но и во всём мире – не отстающую страну, пытающуюся догнать развитые страны мира и проигрывающую в этой гонке, но метрополию, являющуюся центром цивилизации и несущую ее плоды в другие страны. Идеи пантюркизма обладают большой ценностью в политтехнологическом смысле, так как они недостижимы не только в ближайшие десятилетия, но и способны бесконечно долго оставаться целью в глазах общества.

Другой идеей, также явившейся одной из основ мировоззрения и взглядов Ф. Гюлена, стало сотрудничество с США и Европой, признание им демократии и западных ценностей, достижений современной науки. Этой позиции он твердо придерживается на протяжении последних лет, что обеспечило ему и его структурам должную поддержку в западном мире.

«Гюленовские» школы

Одним из достоинств Фетхуллаха Гюлена, помимо его красноречия и уникальных организаторских способностей, является стратегичность мышления. Это человек, мыслящий десятилетиями. Он не стремится к сиюминутной выгоде и способен ждать реализации своих замыслов очень долго. Оценивая перспективу дальнейшего развития Турции, он обращает свое внимание на молодежь и образовательную сферу. Сегодняшние дети, получив хорошее, качественное образование, станут в будущем политиками, учеными, чиновниками. Они способны проникнуть во все области государства и общества. Они, собственно, и есть будущее государство, будущее Турции. Объединенные одной целью, мыслящие в одном направлении, они станут единой силой.

Многие эксперты считают, что целью Фетхуллаха Гюлена в сфере образования было создание нового поколения. С 1975–76 гг. Гюлен стал применять внутри своей организации термин «золотое поколение». Это поколение должно быть религиозным, трудолюбивым и хорошо образованным, с сильным чувством солидарности и высокой дисциплинированностью. Целью взращивания «золотого поколения» являлось воспитание руководящей элиты в духе мусульманской традиции. По мнению некоторых турецких аналитиков, посредством них Ф. Гюлен намеревался прийти к власти в Турции.

Но для этого надо было совместить качественное светское образование и ислам, и не только в теории, но и на практике. В истории отношения ислама и светского образования были сложными. В исламских странах светское образование нередко подавлялось. Фетхуллах Гюлен намеревался изменить сложившееся положение вещей. Он считал, что трафареты системы образования в Турции, которая была основана в период ранней республики, придется полностью изменить: «Держаться подальше от точных наук из страха, что они могут исказить веру, – это признак младенчества, незрелости ума. А считать, что наука никак не связана с верой, что она неизбежно ведет к безверию, – признак невежества и предубежденности».

Как сейчас становится ясным, Гюлен объединил светское образование и ислам в своеобразной форме, а именно: светское образование в исламской среде. Помимо этого, изучив педагогический опыт Турции и других стран (иезуитские колледжи, религиозное наставничество и др.), он выявляет ценность интернатуры для большего влияния на обучаемых, в том числе и достижения ими больших успехов в учебе. Ученики, будучи вырванными из привычной среды, более открыты новым идеям и убеждениям, на них меньше влияют ценности, принятые в их семьях. Конечно, всё это вырабатывалось на практике, постепенно, шаг за шагом. Пробовались разные формы и методы обучения, управления учебным процессом. Полученный опыт анализировался, и в результате появился такой феномен, как «гюленовские» школы.

Несмотря на то, что это уже история, до сих пор существуют разночтения в дате открытия первой «гюленовской» школы в Турции. Одни говорят о середине 70-х гг., другие – о середине 80-х (1985 г. – частные школы «FEM Dershaneleri»). Думается, это объясняется довольно просто: шла апробация идеи. С середины 80-х гг. пошел активный процесс открытия «гюленовских» школ и колледжей в Турции, с каждым годом охватывающий всё большее количество учащихся на всех уровнях, от начального до высшего (1989 г. – группа колледжей «Körfez Dershaneleri», 1994 г. – учебные заведения «Anafen Dershaneleri»). Если в 80–90-е гг. в Турции было открыто порядка 20–30 «гюленовских» школ, то к концу 2000-х их количество насчитывалось уже тысячами.

Следующим этапом в развитии «гюленовских» школ был выход на международную арену. В начале 1990-х гг., прежде всего на постсоветском пространстве (Кавказ, Центральная Азия), при поддержке турецкого правительства были открыты первые зарубежные школы в различных формах. Позднее они были созданы на Ближнем Востоке и Балканах. Сейчас турецкие школы существуют в 164 странах мира.

Особняком стоит сеть «гюленовских» школ и колледжей в Америке. Обладая статусом чартерных школ, они находятся на обеспечении государства и функционируют в 26 из 50 американских штатов. Ежегодно правительство США выделяет на их деятельность 730 млн долларов. Это единственная сеть мусульманских чартерных школ в США.

По мнению турецких властей и некоторых экспертов, «гюленовские» школы одновременно решают ряд задач: 1) устанавливается связь с обществом и формируется имидж «добропорядочной организации»; 2) вербовка молодежи; 3) формирование и постоянное обновление «структуры, преданной гюленовским идеям»; 4) создание важного источника финансирования.

Вместе с тем на настоящий момент остается открытым вопрос о контроле Фетхуллаха Гюлена над «гюленовскими» школами. Хотя многие источники, в том числе и турецкие власти, считают, что все они в той или иной степени находятся под его патронажем, этому нет прямых доказательств. Не проясняет вопрос о принадлежности «гюленовских» школ и позиция Фетхуллаха Гюлена к ним, он всячески дистанцируется от них. Примечательно высказывание Ф. Гюлена относительно его отношения к «гюленовским» школам: «Я небольшой, простой проповедник. И просто призывал людей к открытию школ. А для школ необходимо финансирование, и у меня не было в этом плане таких знакомых. Не нашлось бы даже и 10 человек». Сколько бы его не спрашивали, он всегда говорил: «Я всего лишь поощряю этот проект и не знаком с владельцами школ». Кроме того, следует заметить, что все эти школы имеют разных собственников. В Турции, да и в других странах они существуют под разными названиями, каждая школа или группа школ полностью автономна.

В настоящее время система «гюленовских» школ переживает тяжелые времена. Турецкое правительство, считая их идейной и финансовой опорой движения Фетхуллаха Гюлена, планомерно закрывает их по всему миру, предлагая в качестве альтернативы школы фонда «Маариф».

Кыргызстан наряду с Казахстаном остаются последними оплотами «гюленовских» школ в Центральной Азии. В других центральноазиатских странах они уже закрыты или преобразованы в государственные. Узбекистан в 1999 г. закрыл почти все турецкие образовательные учреждения, а в 2008 г. аннулировал все соглашения с Турцией в сфере образования. В Таджикистане все таджикско-турецкие лицеи-интернаты в 2015 г. были преобразованы в государственные, тогда же было признано недействительным соглашение от 1994 г., служившее правовым основанием создания совместных лицеев-интернатов в Таджикистане. В Туркменистане с 2011 по 2014 гг. были закрыты все турецкие школы.

Кыргызстан начал сотрудничать с Турцией в образовательной сфере с 1992 г., когда было подписано соглашение о сотрудничестве с ассоциацией «Себат». На его основании сейчас в Кыргызстане действует сеть турецких учебных заведений, в которую входят 16 лицеев, 2 международные школы и международный университет «Ататюрк – Ала-Тоо». Обучается в них около 12 тыс. человек. Согласно данным прессы, общее число сотрудников составляет 2200 человек, а стоимость имущества МОУ «Сапат» (бывшее «Себат») в Кыргызстане превышает 100 млн долларов США. В 2017 г. «Себат» было переименовано в «Сапат». Между Кыргызстаном и Турцией было заключено новое соглашение о сотрудничестве, а учредителем МОУ «Сапат» стало Министерство образования КР. При этом Кыргызстану было передано 35% доли МОУ «Сапат».

На официальном сайте МОУ «Сапат» указывается, что с 1996 г. лицеи окончили 13 474 выпускника. Как и другие учебные заведения в Кыргызстане и в мире, они образуют неофициальные сообщества. В связи с давлением на группу учебных заведений «Сапат» многие выпускники стали скрывать информацию о своем обучении в вышеуказанных учебных заведениях.

Отношения между Кыргызстаном и Турцией заметно охладели после 2016 г. Основанием послужило требование министра иностранных дел Турции Мевлюта Чавушоглу к руководству Кыргызстана «разобраться с бандой Гюлена». В интервью телеканалу Haber Turk 25 июля 2016 г. он пояснил, что гюленовцы, выбрав Кыргызстан своей базой в Центральной Азии, могут устроить переворот и в нем. В случае если в Кыргызстане не прислушаются к данному заявлению, то «изменится наше отношение» и к Бишкеку. Основным требованием было закрытие школ МОУ «Себат», так как, по мнению турецкой стороны, они были основаны последователями Фетхуллаха Гюлена. Однако руководством Кыргызстана данное заявление было расценено как вмешательство во внутренние дела республики. Президент А. Атамбаев высказал несогласие в удовлетворении данного требования, а в дальнейшем объявил, что школы «Себат» не будут закрываться, но будут переименованы в «Сапат».

В противовес «гюленовским» школам Турцией в 2016 г. был создан фонд «Маариф». В своем интервью Daily Sabah от 29 июля 2018 г. председатель правления фонда Бирол Акгюн озвучил данные об установлении контроля над 60% «не западных» школ FETO. Сейчас фонд управляет 332 образовательными учреждениями в 43 странах.

Очередной виток напряженности между Кыргызстаном и Турцией возник в 2018 г., когда посол Турции объявил, что скоро заведения МОУ «Сапат» перейдут под контроль фонда «Маариф», так как они были построены на деньги турецких налогоплательщиков. Послу Турции в МИД Кыргызстана было сделано замечание по поводу его высказываний и выражена просьба «придерживаться только объективной информации».

В 2020 г. между Министерством образования и науки Кыргызской Республики и турецким фондом «Маариф» состоялось подписание соглашения по открытию и функционированию частных образовательных учреждений в Кыргызской Республике, а в 2021 г. планируется открыть первую школу.

Похищение Орхана Инанды с территории Кыргызстана турецкими спецслужбами явилось новым этапом в кыргызско-турецких отношениях. Реакция кыргызских властей на данное происшествие оказалась довольно странной. Их больше интересовал факт получения Орханом Инанды кыргызского гражданства, чем собственно сам вопрос его похищения с территории республики.

Формально в Кыргызстане на сегодняшний момент нет гюленовцев и их последователей. За все годы с момента обретения независимости здесь не было ни одного процесса или официального расследования, членами которого являлись бы гюленовцы или подконтрольные им организации. Единственный, кыргызский общественный деятель, религиозный лидер и бывший муфтий Кыргызстана Чубак ажы Жалилов, встретившийся с Ф. Гюленом в Пенсильвании, являлся на тот момент частным лицом.

«Хизмет»

Исторический опыт убеждает Фетхуллаха Гюлена создать собственную структуру. Он начинает собирать вокруг себя единомышленников и создает организацию, впоследствии известную как «Хизмет». Гюленисты официально называют свою организацию «Движение Гюлена» или «Общественное движение “Хизмет”» (от тур. «служить», подразумевается служение людям и социуму). В самой Турции ее называют «Джамаат Гюлена», «Джамаат Имама» либо «Фетхуллахчилар» (т. е. «Сторонники Фетхуллаха»). Согласно официальному сайту Гюлена, «Хизмет» – это общественное движение, занимающееся пропагандируемой им социальной и социально-образовательной деятельностью – строительством школ и университетов, больниц, учреждений, благотворительных фондов и другими общественно значимыми инициативами.

Начало создания религиозного движения Ф. Гюлена – джамаата восходит к 1966 г., к периоду борьбы с идеологией коммунизма. Российские исследователи считают, что джамаат Гюлена можно считать ответвлением более крупного джамаата «Нурджулар» («Люди Света»), основателем которого является исламский проповедник Саид Нурси (1877–1960). Гюленисты, по мнению российского исследователя Р. Сулейманова, являются представителями направлений (ветвей) «Нурджулар» Мустафы Сунгура (1929–2012) и «Ени Азия» («Новая Азия»). Он считает, что организация «Фетхуллахчилар» является наиболее влиятельным крылом «Нурджулар» и одним из направлений нурсизма, самой могущественной организацией как в экономическом плане, так и в плане влияния (на органы государственной власти и управления). Американский профессор Хакан Явуз (Hakan Yavuz) считает движение Гюлена неонурсистским движением.

По мнению российских ученых Д. С. Вояковского, А. Б. Юнусовой, целью «Нурджулар» как исламской организации «с политическим содержанием» является внедрение шариатского правления взамен светского в странах с мусульманским населением. Российский ученый И. П. Добаев пишет, что для последователей С. Нурси «главной целью является достижение реального влияния на процесс управления в тюркоязычных и мусульманских странах. Для достижения этой цели поставлена задача по вовлечению в свои ряды новых сторонников, их воспитанию в учебных заведениях и внедрению в государственные, военные, правоохранительные структуры, органы власти в стране пребывания». Согласно Р. Сулейманову, «Нурджулар», как и другие неправительственные исламско-пантюркистские организации, за пределами Турции продвигают «идеологию неоосманизма», под которой понимается распространение сферы влияния Турции на сопредельные территории посредством «мягкой силы», т. е. за счёт экономического, гуманитарного воздействия и «наднационального духа».

Сами гюленисты не относят себя к движению «Нурджулар». На официальном сайте Ф. Гюлена сообщается, что он не является учеником Саида Нурси, что никогда в жизни с ним не встречался, использование им работ С. Нурси осуществляется как часть научной традиции, в том числе исламской. На этом же сайте цитируется часть опровержения, опубликованного в 2012 г. в российской «Независимой газете», где говорится, что «сведения о связи Фетхуллаха Гюлена с движением “Нурджулар” не соответствуют действительности. Образовательные учреждения Фетхуллаха Гюлена не имеют никакого отношения к движению “Нурджулар”, признанного в Российской Федерации экстремистской организацией».

С другой стороны, российские правоохранительные органы, согласно Р. Сулейманову, идентифицируют «Фетхуллахчилар» как часть секты «Нурджулар», признанной Верховным судом РФ в 2008 г. экстремистской организацией, деятельность которой запрещена на территории РФ. Запрет был связан с тем, что деятельность структурных подразделений «Нурджулар» на территории РФ представляет угрозу межнациональной и межконфессиональной стабильности в обществе, территориальной целостности государства.

Движение «Хизмет» позиционирует себя исключительно общественным движением, руководимым гражданскими инициативами и не ставящим перед собой каких-либо политических целей. Религия, по убеждению его сторонников, является «движущей силой, придающей энергию его благотворительной деятельности». Богослов Энес Эргене в книге «Движение Гюлена: зов к благоразумию», опубликованной на официальном сайте Ф. Гюлена, пишет: «Движение Гюлена… не является политическим или идеологическим движением ни с точки зрения социальной деятельности, ни интеллектуальной основы и, следовательно, резко отличается от всех исламистских движений». Он утверждает, что движение в отличие от других исламистских организаций не ставит перед собой политических целей, а стремится к изменению общества через «образованного и воспитанного индивида» и «разработке новой модели человека», осуществляющего социальную деятельность через «самопожертвование» («отдавать, а не брать от общества»). Ф. Гюлен считает, что образование является ключом к решению многих проблем современности – бедности, разделения и невежества. Такая позиция привлекает к нему много сторонников из среднего класса.

Клэр Берлински (Claire Berlinski), Н. Султанмуратов и другие исследователи отмечают, что Ф. Гюлен призывает своих сторонников использовать исламскую концепцию «temsil» (темсил), предполагающую распространение религии через добродетельные поступки, т. е. постоянно вести исламский образ жизни, подавая хороший пример и воплощая свои идеалы в своем образе жизни, вместо классического метода распространения религии tebliğ (теблиг – проповедование) или открытого прозелитизма.

Как сообщается на его официальном сайте, Ф. Гюлен придерживается ханафитской школы исламского мазхаба и матуридитской – в вероубеждении (акыде). Там же отмечается, что он вырос в суфийской среде, обучаясь у представителей тариката Накшбандия. На западе считают, что Ф. Гюлен «предлагает умеренный путь в исламе», с «оттенком гуманизма», а его сторонники исповедуют «умеренный ислам», противопоставляемый экстремистской направленности салафизма. После 11 сентября 2001 г. он и его учение приобрели еще большее доверие на западе из-за «умеренной» направленности. Его движение расценивают как современное, модернистское, альтруистское и мирное (пацифистское). Ф. Гюлен выступает за диалог цивилизаций и религий, их толерантность, за межкультурный диалог, за неприменение насилия и террора. Дейл Ф. Эйкельман (Dale F. Eickelman) отмечает, что «Гюлен говорит об исламе и науке, современности, религиозной и идеологической толерантности, важности образования», что «турецкий национализм совместим с исламом». Ф. Гюлен считает, что люди вправе сами выбирать форму государственного устройства, что демократия не противоречит исламу, который совместим со светским государством, что реально независимой и справедливой формой правления является республика, что ислам не совместим с политизацией ислама, а шариат – это не свод законов государственного управления, а нравственные правила, регулирующие жизнь человека, основы веры, исламские дисциплины.

Американский профессор Университета Юты Хакан Явуз (Hakan Yavuz) считает, что Ф. Гюлен – «турко-османский националист», моделью для которого является Османская империя с идеей об определении направлений развития мусульманского мира турками. По мнению российского исследователя В. В. Иванова, для взглядов Ф. Гюлена «вполне применимы определения и “панисламизм”, и “пантюркизм”. Панисламизм в версии Гюлена – “турецкоориентированный” (“османоориентированный”) и имеет пантюркистскую основу». Уникальность Турции в качестве «турецкой модели», по мнению исследователя Эмада Каддора (Emad Kaddorah), заключается в том, что она представляет собой сочетание модернизма и традиционализма, секуляризма и исламизма, его двойной ориентации на Восток и Запад.

Организация «Хизмет» представляет собой неформальную структуру, объединяющую в себе несколько сетей (религиозную, образовательную, экономическую). По данным некоторых источников, «Хизмет» действует в 170 странах и включает 520 компаний, 269 вакфов, 205 медиа-структур, 252 НПО, 327 кружков, 216 больниц. На сегодняшний день официальных данных об обороте капитала движения Гюлена нет, поскольку, по мнению отдельных исследователей, сделать это практически невозможно. Неофициальные цифры варьируются от 50 до 150 млрд долларов. Также неизвестно точное количество членов организации «Хизмет» – из-за того, что организация не имеет четкой структуры в организационном плане, официального членства. Объективно все эти данные можно считать условными. Действительно ли компании относятся к «Хизмету», каков у них оборот – неизвестно, формально все эти структуры самостоятельны и не находятся в чьем-либо подчинении.

Британский исследователь Билл Парк указывает, что между членами движения, его сторонниками, работниками фирм организации и сочувствующими просто «размыты различия». Членами движения «Хизмет» стали десятки тысяч человек, а число последователей в Турции по разным оценкам составляет от сотни тысяч до несколько миллионов человек. ТАСС, ссылаясь на разные сведения, приводит цифры от 1 до 8 млн человек.

Раван Ширвани, бывший член движения Ф. Гюлена («Организация Фатулла Гюлена изнутри»), отмечает наиболее важные моменты деятельности организации «Хизмет»: 1979 г. – издательство журнала «Sızıntı» (в пер. с тур. – внедрение, просачивание); 1993 г. – запуск телевидения Samanyolu (STV); 1994 г. – создание благотворительного фонда «Bакф» из числа отобранных Гюленом журналистов и писателей; 1996 г. – создание первого банка организации – «Bank Asya»; 2003 г. – проведение олимпиад по турецкому языку (для пропаганды движения и создания его положительного имиджа); 2005 г. – создание TUSCON – Турецкой конфедерации предпринимателей и промышленников, связанных с Гюленом.

TUSCON объединяет 7 бизнес-федераций, 211 бизнес-ассоциаций и 55 000 предпринимателей и сотрудничает с организациями-партнерами в 140 странах мира. Она осуществляла финансовую поддержку «гюленовских» школ и получала выгоду из сети Гюлена, имевшей «контакты с рынками и правительственными чиновниками» во всех странах, где имелись «гюленовские» школы, а также отсутствовали официальные представительства Турции. В 1980 г. организация «Хизмет» стала размещать своих «избранных» воспитанников в военные и полицейские школы, суды и другие государственные структуры под названием «движение хурудж». По сведениям Равана Ширвани, в 1990-е гг. «Хизмет» стала организацией глобального масштаба.

По мнению российских исследователей, деятельность джамаата Гюлена является «законспирированной, иерархичной структурой, которая не видна для непосвященных». Голландский исламовед Э. Я. Цюрхер, директор амстердамского Международного института социальной истории, отмечает, что для движения Гюлена характерна исламская концепция «takiya» (текийя), согласно которой сокрытие мусульманами своих истинных взглядов и убеждений считается приемлемым при определенных обстоятельствах во взаимоотношениях с немусульманами. По мнению П. Стегния, бывшего посла России в Турции, «гюленовская система напоминает масонскую, когда истинные цели и задачи организации известны лишь избранному кругу посвященных, а нижние “чины” живут в неведении, соблюдая правила сообщества и разделяя его ценности».

Движение Гюлена, по мнению ряда аналитиков, строго иерархично и состоит из несколько кругов: приближенные лица, контактирующие с лидером; лица, работающие для достижения целей движения, и лица, симпатизирующие движению, поддерживающие его материально или иным способом.

Турецкие и ряд западных исследователей рассматривают движение Гюлена как секту. Его сравнивают c сектой Муна, церковью саентологии, «Аум Синрике» и другими сектами, а также с католической организацией «Opus Dei» и масонами по методам конспирации и другим способам их работы, схожим с принципами деятельности движения Гюлена. Российский исследователь В. В. Иванов, основываясь на мнении ряда экспертов, считает, что организация «Хизмет» «имеет черты тоталитарной секты», применим к организации и термин «деструктивный культ» – из-за использования феномена «эзотерический разрыв». Суть данного феномена заключается в том, что при вербовке человека в организацию никогда не сообщается об истинном содержании учения секты и о том, что в последующем внутри секты личная свобода адепта будет ограничена. Однако гюленисты категорически не согласны с тем, что их организация является сектой. Они считают, что движение Гюлена не обладает ни одним из признаков секты, о чем заявлено на официальном сайте Ф. Гюлена. Для движения характерно братство и солидарность, что свойственно религиозному братству. Именно сильное чувство корпоративной солидарности выделяет это движение среди других остальных. Солидарность, по мнению Ф. Гюлена, является «естественным» последствием сотрудничества и совместных приложенных усилий участников его движения.

Эмиграция в США

Резиденция Ф. Гюлена в Сейлорсбурге, штат Пенсильвания


С 1999 г. начинается новый этап жизни Ф. Гюлена. Он переезжает в США, в последующем получает вид на жительство и с тех пор не покидает Америку. Мотивы его переезда обсуждаются до сих пор. Кто-то считает, что он покинул Турцию, опасаясь уголовного преследования, кто-то – что по своему желанию, а то и был изгнан из страны. Однако в опровержении в российской «Независимой газете» от 18.01.2012 г. указывалось, что не соответствуют действительности сведения о том, что Фетхуллаха Гюлена изгнали из Турции за радикальные религиозные взгляды.

В 1997 г. в Турции был совершен так называемый «постмодернистский переворот», приведший к отставке тогдашнего премьер-министра. Сложилось мнение, что Ф. Гюлен поддержал его, и к 1998 г. правоохранительными органами начинается сбор материалов о деятельности Гюлена и подконтрольных ему структур в Турции. Турецкий телеканал АТВ в 1999 г. показал фрагменты проповеди Фетхуллаха Гюлена перед его последователями. «Мы приглашаем наших друзей, занимающих высокие посты в законодательной ветви власти и государственных учреждениях, овладеть навыками управления, чтобы они могли, когда придет время, реформировать турецкое государство и сделать его более плодотворным на всех его уровнях во имя ислама. Мы должны быть терпеливыми и ждать подходящего момента и возможности. Вы должны ждать до тех пор, пока вы не получите всю государственную власть, пока вы не привлечете на свою сторону всю власть конституционных институтов в Турции. До этого момента было бы слишком рано предпринимать какие-либо шаги». Эта телепередача вызвала большой скандал в стране. Вышеуказанная речь до сих пор набрасывает тень на его образ богослова и филантропа.

В 1998 г. (по другим данным в 1999 г.) Ф. Гюлену было предъявлено обвинение в попытке свержения существующего светского строя. Однако к тому времени тот уже находился в США. И только в 2008 г. решением кассационного суда Турецкой Республики «было признано, что г-н Фетхуллах Гюлен не создавал опасности для существования Турецкой Республики, не содействовал изменению существующего строя, не наносил вреда авторитету государства, не предпринимал никаких деструктивных действий по отношению к государству, не захватывал власть в стране, не создавал террористические организации и не руководил какими-либо группами, которые действовали с применением методов насилия, давления, устрашения, запугивания, подавления или угрозы».

Тогда, в 1999 г., впервые встал вопрос об экстрадиции Ф. Гюлена в Турцию. Позднее он возобновлялся в 2013 и 2016 гг. Во всех случаях в экстрадиции было отказано по разным основаниям. «В этом контексте можно сказать, что в двусторонних отношениях между Турцией и США дискуссия о выдаче Гюлена является одним из важнейших вопросов за последние 17 лет».


Перейти к 2-й части